墟生继续走，走到了中原的田野，看见一个农夫在播种。农夫把种子埋进土里，浇水施肥，日夜操劳。可秋天到了，有的庄稼被蝗虫啃了，有的被洪水淹了，有的被旱灾枯死了。墟生问他：“你播种是为了收获，可收获不一定能如愿，为什么还要播？”农夫擦了擦汗：“不播种，肯定没收获；播种了，就有希望。就算今年颗粒无收，明年我还来。”墟生又问：“你一辈子劳作，从黑发变成白发，最后还是要归于尘土，不遗憾吗？”农夫望着田野说：“我吃过自己种的粮食，养过自己的孩子，看过青苗长成金黄，这就够了。”

    周游（眼睛一亮）：我懂了！农夫的执念是“希望”。他接受了可能的消亡，却依然选择播种。这是不是说，死之道里，也藏着生的希望？

    叶教授：周游同学一语中的！墟生看到这里，终于明白了——天和地，没有“我”的意识，所以它们的生，是“自然之生”；而人，有了“我”的意识，有了执念，不管是为了自己、为了后代还是为了希望，都会在生的过程中，主动走向消亡。这种消亡，不是天道强加的，而是人自己选择的。这就是“人育万物，蕴含死之道”的根源。

    （教授合上古籍，目光扫过台下的学生）

    墟生回到昆仑墟，变回了灵槐。它看着天地，想起了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这里的“三”，是天地自然的产物，没有“自我”，所以只有生之道。而“三才”的“三”，多了一个“人”，多了一份“执念”，所以生中藏死。

    直到有一天，一个白发老者来到树下，他就是老聃。老聃喃喃自语：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”墟生化作人形，上前问：“先生，为何三生万物只有生，人育万物却藏死？”

    老聃微微一笑：“天无好恶，地无喜怒，顺道而行，故只有生。人有七情六欲，有取舍，有执着，故生中带死。道生万物，是自然而然；人育万物，是有心而为。有心，便有分别；有分别，便有得失；有得失，便有生死。”

    墟生又问：“那如何跳出生死轮回？”老聃说：“顺其自然。忘了‘我’的存在，像天一样洒阳光不居功，像地一样滋养万物不索取。生亦不喜，死亦不悲，生死不过是道的流转。”

    墟生沉默了，它想起精卫、愚公、农夫。他们都有执念，可他们的执念，不是为了一己之私，而是为了众生、为了后代、为了希望。老聃看着它，补充道：“执念未必是坏事。为一己之私执着，是死之道；为众生之福执着，是生之道。死不是生的对立面，而是生的一部分。没有死，就没有生；没有消亡，就没有新生。”

    吴劫（低声说）：教授，这是不是说，我们人类的意义，就在于在生生死死中，用执念创造价值？

    叶教授：吴劫同学说得太对了！墟生后来枯萎了，树干化作尘土，枝叶化作清风，神识融入天地。后来世间有了人，有了生老病死，有了悲欢离合。人们不知道昆仑墟下的灵槐，却知道“三才之道”，知道“道生万物”。人们在生的过程中走向死，又在死的灰烬里孕育生。这就是生死的真谛——生死不是轮回的终点，而是道的流转；执念不是痛苦的根源，而是意义的开端。

    从心理学角度说，“自我”的觉醒是人类的进步，它让我们有了目标和动力；从《易经》的角度说，阴阳相生是万物的法则，生死相依才是圆满；从哲学角度说，存在的意义不在于永恒的生，而在于消亡前的创造。

    （教授放下古籍，微笑着看着学生们）

    同学们，故事讲完了。这株灵槐的问道之旅，其实就是我们人类的生死之旅。我们生来就带着“自我”的执念，会为了梦想、为了家人、为了众生而奋斗，也会在奋斗中面临消亡。可正是因为有了这份消亡的可能，我们的生，才更有意义；正是因为有了死之道，三才之道才更圆满。

    思考题

    结合

    这堂关于三才与生死的课程，有没有戳中你对生命意义的思考？愚公的传承、精卫的执着、农夫的希望，哪一个最让你触动？！还想听叶教授讲更多融合心理学、易经、哲学的寓言故事？赶紧催更吧！

    在探讨生命与死亡的哲学命题时，老聃的道家智慧与愚公移山的执着精神，为我们理解“死是生的一部分”提供了两个极具张力的视角。这一命题并非对死亡的消极接纳，而是对生命完整形态的通透认知，让我们在有限的生命维度里，寻得价值锚点与精神归宿。

    老聃在《道德经》中提出“出生入死”，言明生命本就是一个从诞生走向消亡的自然过程，如同四季更迭、草木枯荣，没有永恒的生，亦无绝对的死。他主张“顺其自然”，不执着于生的欢愉，不畏惧死的降临，认为生死皆是“道”的流转形式。这种思想并非消解生命的意义，而是提醒我们，死亡不是生的对立面，而是生的必然延续与归宿。就像落叶归根，看似是生命的终结，